Входи в святой храм с духовной радостью. Помни, что Сам Спаситель обещал тебя утешить в скорби: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Евангелие от Матфея, глава 11, стих 28).

Всегда входи сюда со смирением и кротостью, чтобы и из храма выйти оправданным, как вышел смиренный евангельский мытарь.

Когда входишь в храм и видишь святые иконы, думай о том, что Сам Господь и все святые смотрят на тебя; будь в это время особенно благоговеен и имей страх Божий.

Войдя в святой храм, сотвори три поясных, а в пост три земных поклона, молясь: «Создавый мя, Господи, помилуй», «Боже, милостив буди мне грешному», «Без числа согреших, Господи, помилуй мя».

Затем, поклонившись направо и налево пришедшим раньше тебя, стой на месте и внимательно слушай псалмы и молитвы, читаемые в храме, но не говори про себя иных, не читай их по книжкам отдельно от церковного пения, ибо таких осуждает апостол Павел как удаляющихся от церковного собрания. Хорошо, если в храме есть место, где ты привык стоять. Проходи к нему тихо и скромно, а проходя мимо царских врат, остановись и благоговейно перекрестись и поклонись. Если же такого места пока нет, не смущайся. Не мешая другим, встань на свободное место так, чтобы было слышно пение и чтение.

В святой храм всегда приходи заранее, чтобы успеть до начала богослужения поставить свечи, заказать поминовение, приложиться к иконам. Если все же опаздываешь, будь осторожен, чтобы не помешать молитве других. Входя в храм во время чтения шестопсалмия, Евангелия или после Херувимской на литургии (когда совершается преосуществление Святых Даров), постой у входных дверей до окончания этих важнейших частей службы.

Благоговейно относись к церковной свече: это символ нашего молитвенного горения пред Господом, Его Пречистой Матерью, святыми угодниками Божиими. Свечи зажигают одну от другой, горящей, и, оплавив низ ее, ставят в гнездо подсвечника. Свеча должна стоять строго прямо. Если в день большого праздника служитель угасит твою свечу, чтобы поставить свечу другого, не возмущайся духом: твоя жертва уже принята Всевидящим и Всезнающим Господом.

Во время службы старайся не ходить по храму даже для того, чтобы поставить свечи.

Прикладываться к иконам тоже следует перед началом богослужения и после него или в установленное время — например, на всенощной за елеопомазанием. Некоторые моменты службы, как уже говорилось, требуют особого сосредоточения: чтение Евангелия, песнь Богородицы и великое славословие на всенощной; молитва «Единородный Сыне…» и вся литургия, начиная от «Иже Херувимы…».

В храме молчаливым поклоном поздоровайся со знакомыми, даже с особо близкими не здоровайся за руку и ни о чем не спрашивай — будь истинно скромным. Не любопытствуй и не всматривайся в окружающих тебя, а молись с искренним чувством, вникая в порядок и содержание служб.

В православном храме во время богослужения принято стоять. Сидеть можно только во время чтения кафизм (Псалтири) и паремий (чтений из Ветхого и Нового Завета на великой вечерне в великие праздники и дни памяти особо чтимых святых). В остальное время разрешается сесть и отдохнуть только в случаях нездоровья. Впрочем, хорошо сказал о немощи телесной святитель Филарет Московский: «Лучше сидя думать о Боге, нежели стоя — о ногах».

В храме молись как участвующий в богослужении, а не присутствующий только, чтобы молитвы и песнопения, которые читаются и поются, исходили от твоего сердца; внимательно следи за службой, чтобы молиться именно о том, о чем молится и вся Церковь.

Если приходишь с детьми, следи, чтобы они вели себя скромно и не шумели бы, приучай их к молитве. Если детям требуется уйти, скажи, чтобы перекрестились и тихо вышли, или сам выведи их.

Никогда не позволяй ребенку есть в святом храме, кроме тех случаев, когда священники раздают благословенный хлеб.

Если малое дитя расплачется в храме, сразу же выведи или вынеси его.

Не осуждай невольных ошибок служащих или присутствующих в храме — полезнее вникать в собственные недостатки и просить Господа о прощении своих грехов. Бывает, что во время богослужения кто-то на ваших глазах мешает прихожанам сосредоточенно молиться. Не раздражайся, никого не одергивай (если, конечно, не совершается явное хулиганство и кощунство). Постарайся не обращать внимания, а если по немощи не справишься с искушением, лучше отойди тихо в другое место.

Когда идешь в храм Божий, еще дома приготовь деньги на свечи, просфоры и церковные сборы: неудобно менять их при покупке свечей, ибо это мешает как богослужению, так и молящимся. Также приготовь деньги для милостыни.

До конца богослужения никогда без крайней необходимости не уходи из храма, ибо это грех перед Богом. Если же это случится, покайся на исповеди.

По старым нашим обычаям, мужчины должны становиться в правой части храма, а женщины в левой. К Причастию и елеопомазанию также проходят отдельно — сначала мужчины, а затем женщины. Прохода от главных дверей к царским вратам никто не должен занимать.

Одеваться для посещения храма необходимо пристойно и опрятно; подбирать нужно одежду таким образом, чтобы не привлекать к себе излишнего внимания. Мужчинам не разрешается приходить в шортах и в майках. Женщины также приходят в подобающей одежде (ношение женщинами в храме брюк не принято). Но женщина может войти в храм и в брюках, если её решение зайти в церковь не было запланировано, и свободное время появилось случайно. Не следует входить в храм в вызывающей, открытой одежде — шортах, мини-юбках, платьях с декольте и т. п.

Принято, чтобы мужчины заходили в храм с непокрытой головой, женщины, напротив, должны иметь головной убор (платочек, шапочка, шляпка, и т. д.).

Женщины должны входить в храм скромно одетыми, в платье или юбке, с покрытой головой и желательно вообще без косметики. Во всяком случае, недопустимо причащаться Святых Таин и прикладываться к святыням с накрашенными губами.

Заранее (ещё на пути к храму) необходимо отключить звук мобильных телефонов.

Курить на территории храма не разрешается. Для этого необходимо выйти за церковную ограду.

В некоторых храмах сложились свои «благочестивые» традиции, предписывающие, например, передавать свечу только через правое плечо, складывать руки «лодочкой» при словах священника «Мир всем», «Благословение Господне…» и тому подобное. Будем помнить, что данные правила как не упомянутые в церковном Уставе не важны в православной жизни. Поэтому не стоит расстраиваться, выслушивая поучения бабушек. Смиренно принимая их упреки, говори: «Простите», и сам не старайся «просвещать» их. В Церкви для этого есть священнослужители.

Главное — это взаимная любовь прихожан и понимание содержания службы. Если мы будем входить в храм Божий с благоговением, если, стоя в церкви, будем думать, что находимся на небесах, то Господь исполнит все прошения наши.

О молитвенной тишине в храме

В храме принято знакомых приветствовать легким поклоном, отложив беседы на внебогослужебное время.

Не следует подпевать хору, чтобы не смущать стоящих рядом прихожан. За богослужением разрешается петь только тогда, когда поют все молящиеся в храме (например, «Символ Веры», «Отче наш», «Воскресение Христово видевше», «Царю Небесный»).

Зачастую, современному человеку трудно выстоять на ногах всю службу целиком, особенно если нет соответствующего навыка. Разумеется, в случае сильной усталости или плохого самочувствия христианин может позволить себе присесть, выйти на свежий воздух, но есть ряд моментов богослужения, во время которых это делать нежелательно. Например, не принято сидеть и ходить во время важнейших моментов богослужения: чтения Евангелия, на Литургии от пения «Херувимской» песни до «Отче наш», во время Причастия.

О поклонах и крестном знамении

Для крестного знамения мы складываем пальцы правой руки так: три первых пальца (большой, указательный и средний) слагаем вместе концами ровно, а два последних (безымянный и мизинец) пригибаем к ладони.

Сложенные вместе три первых пальца выражают нашу веру в Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа как единосущную и нераздельную Троицу, а два пальца, пригнутые к ладони, означают, что Сын Божий по воплощении Своем, будучи Богом, стал человеком, то есть означают Его две природы — Божескую и человеческую.

О совершении поклонов и крестного знамения

Не спеша, правильно и благоговейно совершайте крестное знамение и поклоны. Не следует креститься и кланяться одновременно: сначала надо совершить крестное знамение и только потом — поклон. Также не следует допускать беспорядочного и многократного совершения крестного знамения.

Не полагается во время богослужения самочинное падение ниц и произношение громких восклицаний. Евангелие учит скрывать от окружающих своё молитвенное настроение

Осенять себя крестным знамением надо не торопясь: возложить его на лоб, на живот, на правое плечо и затем на левое. И только опустив правую руку, делать поклон, чтобы невольно не допустить кощунства, поломав положенный на себя крест.

О тех же, которые знаменуют себя всей пятерней, или кланяются, не окончив еще креста, или махают рукой своей по воздуху или по груди своей, святитель Иоанн Златоуст сказал: «Тому неистовому маханию бесы радуются». Напротив, крестное знамение, совершаемое правильно и неспешно, с верою и благоговением, устрашает бесов, утишает греховные страсти и привлекает Божественную благодать.

В храме необходимо соблюдать следующие правила, касающиеся поклонов и крестного знамения.

Креститься без поклонов следует:

1. В начале шестопсалмия при словах «Слава в Вышних Богу…» три раза и в середине на «Аллилуиа» три раза.
2. В начале пения или чтения «Верую».
3. На отпусте «Христос, истинный Бог наш…».
4. В начале чтения Священного Писания: Евангелия, Апостола и паремий.

Креститься с поясным поклоном следует:

1. При входе в храм и при выходе из него — три раза.
2. При каждом прошении ектении после пения «Господи, помилуй», «Подай, Господи», «Тебе, Господи».
3. При возгласе священнослужителя, воздающего славу Святой Троице.
4. При возгласах «Приимите, ядите…», «Пийте от нея вси…», «Твоя от Твоих…».
5. При словах «Честнейшую Херувим…».
6. При каждом возглашении слов «поклонимся», «поклонение», «припадем».
7. Во время чтения или пения «Аллилуиа», «Святый Боже» и «Приидите, поклонимся» и при возгласе «Слава Тебе, Христе Боже», перед отпустом — по три раза.
8. Во время чтения канона на утрени при взывании к Господу, Божией Матери и святым.
9. При окончании пения или чтения каждой стихиры.
10. На литии после каждого из первых двух прошений ектении — по три поклона, после двух остальных — по одному.

Креститься с земным поклоном следует:

1. В пост при входе в храм и при выходе из него — три раза.
2. В пост на утрени после каждого припева к песни Богородице «Величит душа моя Господа» после слов «Тя величаем».
3. На литургии в начале пения «Достойно и праведно есть…».
4. По окончании пения «Тебе поем…».
5. После «Достойно есть…» или задостойника.
6. При возгласе «Святая святым».
7. При возгласе «И сподоби нас, Владыко…» перед пением «Отче наш».
8. При выносе Святых Даров, при словах «Со страхом Божиим и верою приступите», и второй раз — при словах «Всегда, ныне и присно…».
9. В Великий пост на великом повечерии при пении «Пресвятая Владычице…» — на каждом стихе; при пении «Богородице Дево, радуйся…» и проч. на великопостной вечерне совершаются три поклона.
10. В Великий пост при чтении молитвы «Господи и Владыко живота моего…».
11. В Великий пост при заключительном пении «Помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем» полагаются три земных поклона.

Поясной поклон без крестного знамения кладется:

1. При словах священника «Мир всем», «Благословение Господне на вас…», «Благодать Господа нашего Иисуса Христа…», «И да будут милости Великаго Бога…».
2. При словах диакона «И во веки веков» (после возгласа священника «Яко свят еси, Боже наш» перед пением Трисвятого).

Не допускаются земные поклоны:

1. В дни воскресные, в дни от Рождества Христова до Крещения, от Пасхи до Пятидесятницы, в праздник Преображения.
2. При словах «Главы наша Господеви приклоним» или «Главы ваша Господеви приклоните» все молящиеся приклоняют головы (без крестного знамения), так как в это время священник тайно (то есть про себя), а на литии велегласно (громко) читает молитву, в которой молится о всех присутствующих, приклонивших головы. Молитва эта заканчивается возгласом, в котором воздается слава Святой Троице.

Священнослужители (то есть люди, получившие через таинство Священства благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой) — епископы (архиереи) и священники (иереи) осеняют нас крестным знамением. Такое осенение называется благословением.

Когда священник или епископ благословляет нас рукой, то он складывает пальцы так, что они изображают буквы IC XC, то есть Иисус Христос. Это значит, что через священника благословляет нас Сам Господь наш Иисус Христос. Поэтому благословение священнослужителя мы должны принимать с благоговением.

Когда в храме священнослужители осеняют народ крестом или Евангелием, образом или чашей, то все крестятся и совершают поясной поклон, а когда осеняют свечами, благословляют рукой или кадят, произносят слова общего благословения «Мир всем» и другие, то необходимо совершить поясной поклон без крестного знамения; не стоит при этом складывать свои руки, как это делается при личном благословении, тем более подносить их после к устам или груди.

О Священническом благословении

Чтобы получить лично благословение от священника или епископа, нужно складывать руки крестом: правую на левую ладонями вверх, произнося слова: «Благословите, батюшка (или владыка)». Получив благословение, мы целуем руку, нас благословляющую, — целуем как бы невидимую руку Самого Христа Спасителя. Как говорит святитель Иоанн Златоуст, «не человек благословляет, а Бог его рукою и языком». Это ясно и из слов священника — «Бог благословит!» Призывай же благословение Божие не только в делах важных и предприятиях опасных, но и во всех обыкновенных житейских занятиях твоих: на пищу свою, чтобы вкушать ее во здравие; на свой честный труд и вообще на благие начинания твои, чтобы они были благоуспешны; на путь твой, чтобы он был благополучен; на детей своих, чтобы они выросли в вере и благочестии; на все достояние свое, чтобы оно умножилось во благо тебе и ближним твоим.

Без благословения Божия никакое дело не может иметь успеха. Поэтому-то благочестивые предки наши старались начинать всякое дело после молитвы и приняв благословение от священника.

О просфоре, антидоре и артосе  

Просфора своим происхождением уходит в древние времена. Прообразом ее служили хлебы предложения в скинии Моисея. В первые века христианства верующие сами приносили с собой хлеб, вино, елей (то есть оливковое масло), воск для свечей — все, что нужно для совершения богослужения. Это приношение (по-гречески просфора), или пожертвование, принимали диаконы; имена принесших вносили в особый список, который с молитвой провозглашали во время освящения даров. Родные и близкие умерших делали приношения от их имени, и имена умерших также поминались в молитве. Из этих добровольных приношений (просфор) отделялась часть хлеба и вина для преложение в Тело и Кровь Христову, из воска изготовлялись свечи, а прочие дары, над которыми также произносились молитвы, раздавались верующим. Впоследствии просфорой стали называть только хлеб, употребляемый для совершения литургии. Со временем стали вместо обыкновенного хлеба специально выпекать просфоры в церкви, принимая в качестве пожертвования кроме обычных приношений и деньги.

Просфора состоит из двух частей, которые изготовляются из теста отдельно одна от другой и затем соединяются вместе. На верхней части ставится печать, изображающая четырехконечный равносторонний крест с надписями над перекладиной креста IС и ХС (Иисус Христос), под перекладиной НI КА (по-гречески победа). Просфора, приготовленная из муки от зерен бесчисленного множества колосьев, означает и человеческое естество, состоящее из множества элементов природы, и человечество в целом, состоящее из множества людей. При этом нижняя часть просфоры соответствует земному (плотскому) составу человека и человечества; верхняя часть с печатью соответствует духовному началу в человеке и человечестве, в котором запечатлен образ Божий и таинственно присутствует Дух Божий. Божие присутствие и духовное начало пронизывают собою все естество человека и человечества, что при изготовлении просфор отображается добавлением святой воды и дрожжей в воду. Святая вода знаменует при этом благодать Божию, а дрожжи — животворящую силу Духа Святого, дающую жизнь всякому созданию. Это соответствует словам Спасителя о духовной жизни, стремящейся к Царству Небесному, которую Он уподобляет закваске, положенной в муку, благодаря чему постепенно поднимается все тесто.

Разделение просфоры на две части видимым образом обозначает это невидимое разделение естества человека на плоть (мука и вода) и душу (дрожжи и святая вода), находящиеся в неразрывном, но и неслитном единстве, почему и изготовляются верхняя и нижняя части просфоры отдельно одна от другой, но затем соединяются так, что становятся одним целым. Печать на верхней части просфоры обозначает видимым образом невидимую печать образа Божия, проникающего все естество человека и являющегося высшим началом в нем. Такое устройство просфоры соответствует устройству человека до грехопадения и природе Господа Иисуса Христа, восстановившего в Себе это нарушенное грехопадением устройство.

Просфору можно получить за свечным ящиком после литургии, подав до начала богослужения записку «О здравии» или «О упокоении». Имена, указанные в записках, прочитываются в алтаре, и за каждое имя из просфоры вынимается частица, почему просфора такая называется еще «вынутая».

В конце литургии молящимся раздается антидор — маленькие части просфоры, из которой на проскомидии был вынут Святой Агнец. Греческое слово антидор происходит от слов анти — вместо и ди орон — дар, то есть точный перевод этого слова — вместодарие.

«Антидор, — говорит святой Симеон Солунский, — есть священный хлеб, который был принесен в предложение из которого середина была вынута и употреблена для священнодействия; этот хлеб как запечатленный копием и принявший Божественные слова преподается вместо Страшных Даров, то есть Таин, тем, которые не причащались их».

Антидор должно принимать благоговейно, сложив ладони крестообразно, правую на левую, и целуя подающую этот дар руку священника. По правилам Церкви, антидор должен быть вкушаем в храме, натощак и с благоговением, потому что это хлеб святой, хлеб с жертвенника Божия, часть от приношений к алтарю Христову, от которого он получает небесное освящение.

Слово артос (по-гречески квасной хлеб) означает общий всем членам Церкви освященный хлеб, иначе — просфора всецелая.

Артос в продолжение всей Светлой седмицы занимает в храме самое видное место вместе с образом Воскресения Господня и в заключении пасхальных торжеств раздается верующим.

Употребление артоса начинается с самого начала христианства. В сороковой день по Воскресении Господь Иисус Христос вознесся на небо. Ученики и последователи Христовы находили утешение в молитвенных воспоминаниях о Господе — они припоминали каждое Его слово, каждый шаг и каждое действие. Собираясь на общую молитву, они вспоминали Тайную Вечерю и причащались Тела и Крови Христовых. Готовя обыкновенную трапезу, они первое место за столом оставляли невидимо присутствующему Господу и полагали на это место хлеб. Подражая апостолам, первые пастыри Церкви установили в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб как видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни.

На артосе изображается Воскресение Христово либо крест, на котором виден только терновый венец, но нет распятого Христа, — как знамение победы Христовой над смертью.

Освящается артос особой молитвой, окроплением святой водой и каждением в первый день Святой Пасхи на литургии после заамвонной молитвы. На солее против царских врат на уготованном столе полагают артос. После каждения вокруг стола с артосом священник читает особую молитву, после чего трижды окропляет артос святой водой со словами «Благословляется и освящается артос сей окроплением воды сея священныя во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».

Освященный артос ставят на солее пред образом Спасителя, где он лежит в течение всей Святой седмицы. Во все дни Светлой седмицы по окончании литургии с артосом торжественно совершается крестный ход вокруг храма. В субботу Светлой седмицы в конце литургии священник произносит особую молитву, во время чтения которой артос раздробляется, а при целовании креста раздается народу как святыня.

Частицы артоса, полученные в храме, благоговейно хранятся верующими как духовное врачевство от болезней и немощей. Артос употребляется в особых случаях, например, в болезни, и всегда со словами «Христос воскресе!»

Просфору и артос хранят в святом углу возле икон. Испортившиеся просфору и артос следует сжечь самому (или отнести для этого в церковь) или же пустить по реке с чистой водой.

О святой воде

Всю нашу жизнь рядом с нами великая святыня — святая вода (по-гречески «агиасма» — «святыня»).

Освященная вода есть образ благодати Божией: она очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге.

Мы впервые окунаемся в нее в Крещении, когда при принятии этого таинства трижды бываем погружаемы в купель, наполненную святой водой. Святая вода в таинстве Крещения омывает греховные нечистоты человека, обновляет и возрождает его в новую жизнь во Христе.

Святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета. Нас окропляют святой водой на крестных ходах, при молебнах.

В день Богоявления каждый православный христианин несет домой сосуд со святой водой, бережно хранит ее как величайшую святыню, с молитвой причащаясь святой водой в болезнях и всякой немощи.

«Освященная вода, — как писал святитель Димитрий Херсонский, — имеет силы к освящению душ и телес всех, пользующихся ею». Она, приемлемая с верой и молитвой, врачует наши телесные болезни. Преподобный Серафим Саровский после исповеди паломников всегда давал им вкушать из чаши святой богоявленской воды.

Преподобный Амвросий Оптинский смертельно больному послал бутылку со святой водой — и неизлечимая болезнь к изумлению врачей отошла.

Старец иеросхимонах Серафим Вырицкий всегда советовал окроплять продукты и саму пищу иорданской (крещенской) водой, которая, по его словам, «сама все освящает». Когда кто-нибудь сильно болел, старец Серафим благословлял принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Старец говорил, что сильнее лекарств, чем святая вода и освященное масло, — нет.

Чин водоосвящения, который совершается в праздник Богоявления, называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием Крещения Господня, в котором Церковь видит не только таинственное омовение грехов, но и действительное освящение самого естества воды через погружение в нее Бога по плоти.
Великое водоосвящение совершается дважды — в самый день Богоявления, а также накануне, в навечерие Богоявления (Крещенский сочельник). Некоторые верующие ошибочно полагают, что вода, освященная в эти дни, различна. Но на самом деле в сочельник и в самый день праздника Крещения при освящении воды употребляется один чин.

Еще святитель Иоанн Златоуст говорил, что святая богоявленская вода в продолжение многих лет остается нетленной, бывает свежа, чиста и приятна, как будто бы сию только минуту была почерпнута из живого источника. Вот чудо благодати Божией, которое и сейчас видит каждый!

По верованию Церкви, агиасма — не простая вода духовной значимости, но новое бытие, духовно-телесное бытие, взаимосвязанность Неба и земли, благодати и вещества, и притом весьма тесное.

Вот почему великая агиасма по канонам церковным рассматривается как своего рода низшая степень Святого Причащения: в тех случаях, когда по соделанным грехам на члена Церкви накладывается епитимия и запрет приступать к Святым Телу и Крови Христовым, делается обычная канонам оговорка: «Точию агиасму да пиет».

Крещенская вода — это святыня, которая должна быть в каждом доме православного христианина. Ее бережно хранят в святом углу возле икон.

Кроме крещенской воды православные христиане часто используют воду, освященную на молебнах (малое водоосвящение), совершаемых в течение всего года. Обязательно малое водоосвящение совершается Церковью в день Происхождения (изнесения) Честных древ Животворящего Креста Господня и в день Преполовения, когда вспоминаются полные глубочайшей тайны слова Спасителя, сказанные Им самарянской женщине: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Евангелие от Иоанна, глава 4, стих 14).

Святую крещенскую воду принято употреблять натощак вместе с просфорой после утреннего молитвенного правила с особым благоговением как святыню. «Когда человек употребляет просфору и святую воду, — говорил затворник Георгий Задонский, — тогда не приближается к нему нечистый дух, душа и тело освящаются, мысли озаряются на угождение Богу, и человек бывает склонен к посту, молитве и ко всякой добродетели».

Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.

О церковной свече

   Свечи, которые верующие покупают в храме, чтобы поставить на подсвечники возле икон, имеют несколько духовных значений: поскольку свеча покупается, она есть знак добровольной жертвы человека Богу и храму Его, выражение готовности человека к послушанию Богу (мягкость воска и парафина), стремление человека к обожению (горение свечи). Свеча выражает теплоту и пламень любви человека к Господу, Матери Божией, ангелу или святому, у ликов которых верующий ставит свою свечу.

Горящая свеча — это символ, видимый знак, она выражает нашу горячую любовь, благоволение, к тому, кому ставится свеча. И если нет этой любви и благоволения, то свечи не имеют никакого значения, жертва наша напрасна.

Без любви к Богу, без любви к ближнему, как к самому себе, без исполнения заповедей Господних — не нужны наши свечи! Никто не требует их от нас. Бог просит, чтобы мы любили Его всем сердцем, чтили всей душой, неуклонно исполняли Его святые заповеди и всей жизнью прославляли Его.

Его святым угодникам угодно, чтобы мы подражатели им были, как и они были подражателями Христу, чтобы мы подобны им были и со всем старанием, со всей заботливостью следовали тем, которые живут по образу угодивших Богу, и не следовали врагам Креста Христова.

Если же в нашей душе тьма беспроглядная, если наша жизнь — грех и беззаконие, что ж тут наши свечки и лампадки?! Ровно ничего!

Сердце чистое — вот лучшая жертва Богу! С сердцем чистым поставь перед образом свечку, засвети лампадку дома,— они будут угодны Ему и святым Его. И будь твоя свечка наименьшая из всех свечей в церкви, она будет угоднее Ему толстых свечей тех, о которых сказано выше. Но, повторяем, свечи и лампады сами по себе, без веры и усердия нашего, ничего не значат; никогда не забывайте этого. Не возлагайте на них никаких надежд: свечи не спасут нас, если мы сами не заботимся об этом; они не принесут милостей от Бога, если мы не возлюбим Его всей душой.

Не забывайте также, что все наши молитвы, все жертвы Господу Богу не угодны Ему, если мы в своём сердце имеем зло против кого-нибудь или находимся во вражде с ближними. Вот что сказал Спаситель наш: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой». Так и должно быть. Вы приходите в церковь засвидетельствовать Господу Богу свою любовь, свое благоговение; но можно ли истинно любить Господа Бога, не любя своих близких? Нет. Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец, ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Господа Иисуса Христа, Спасителя нашего, такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего.

По слову святого праведного Иоанна Кронштадтского: «Ставить свечи перед иконами хорошо. Но лучше, если приносишь в жертву Богу огнь любви к Нему и к ближнему. Хорошо, если вместе бывает и то, и другое. Если же ставишь свечи, а любви к Богу и ближнему в сердце не имеешь: скупишься, немирно живёшь,— то напрасна и жертва твоя Богу».

Преподобный Серафим, великий наш сомолитвенник Господу за живых и усопших, так пояснил великое значение свеч и лампад: «Я имею много особо, усердствующих ко мне и благотворящих монахиням Дивеевского женского монастыря. Они приносят мне елей и свечи и просят помолиться о них. Вот, когда я читаю правило своё, то и поминаю их сначала единожды. А так как, по множеству имён, я не могу повторять их на каждом месте молитвенного правила, где следует, да тогда бы и времени мне недостало на совершение моего правила, то я и ставлю все эти свечи за них в жертву Богу, за каждого по одной свече, за иных же постоянно теплю лампады; и где следует на правиле поминать их, говорю: «Господи, помяни всех тех людей, рабов Твоих, за их же души возжёг Тебе я убогий, эти свечи и кандила (то есть лампады)». А что это не моя, убогого Серафима, человеческая выдумка, или так, простое моё усердие, ни на чём Божественном не основанное, то приведу вам в подкрепление слова Божественного Писания. В Библии говорится, что Моисей слышал глас Господа, глаголавшего к нему: «Моисее, Моисее! Рцы брату твоему Аарону, да возжигает предо Мною кандилы во дни и в ноши: сия бо угодна есть предо Мною и жертва благоприятна Ми есть». Так вот почему Святая Церковь Божия приняла в обычай возжигать в святых храмах и домах верных христиан свечи и кандила (лампады), пред святыми иконами Господа, Божией Матери, святых ангелов и святых человек, Богу благоугодивших».

Как мы видим, церковная свеча — священное достояние Православия. Она — символ нашего духовного союза со святой Матерью-Церковью. Один вид церковной свечи может вызвать в душе православного человека глубочайшие мысли о жизни и смерти, о грехе и покаянии, о скорби и радости. Много, много говорит церковная свеча и чувству, и уму верующего.

Свечи за здравие ставят на подсвечники, которые располагаются перед иконами.

Свечи за упокой ставятся на специальном подсвечнике в виде стола (называется«канун»), узнать который легко по квадратной форме и наличию малого распятия.

Зажигать свою свечу нужно от свечи, уже стоящей на подсвечнике (от лампады нежелательно), оплавить низ свечи (это делается для устойчивости, ведь когда опаляется нижняя часть свечи, расплавленный воск прочнее удерживает свечу в месте её поставления) и затем поставить в гнездо подсвечника. Если не получилось с первого раза, оплавьте низ ещё раз и снова поставьте в гнездо. Ставя свечу, следует два раза перекреститься, делая поклоны (обычно поясные), поставить свечу, еще раз перекреститься и совершить поклон. Если все гнезда подсвечника заняты, то нужно положить свечу в специальный ящичек рядом — в этом случае церковнослужители сами зажгут её позже, поставив на освободившееся место. И даже когда в день большого праздника дежурный по храму угасит вашу свечу, чтобы поставить свечу другого, не смущайтесь: ваша жертва уже принята Всевидящим Господом.

Некоторых волнует вопрос, можно ли самим потушить чужую догорающую свечу, чтобы поставить свою. Обычно этим занимаются служащие храма, и вам самим делать этого не стоит.

Обязательных правил о том, куда и сколько свечей следует ставить, нет. Покупка свечей — малая жертва Богу, добровольная и необременительная, и дорогая свеча отнюдь не «угоднее Богу», чем маленькая (вспомним хотя бы Евангельскую притчу о жертве вдовицы — Евангелие от Луки, 21-я глава, стихи 1-4). Те, кто регулярно посещают храм, обычно стараются каждый раз поставить несколько свечей: к праздничной иконе на аналое посреди церкви (в просторечии — «празднику»), к образу Спасителя или Божией Матери и на канун о упокоении усопших. Можно поставить свечку к любой иконе того святого или святых, кого вы особо почитаете, к кому особенно усердно молитвенно обращаетесь. Безусловно, желательно поставить свечу перед особо почитаемой в храме иконой (святыней).

Главное – это все же молитва. После того, как свеча установлена, вы должны помолиться, затем перекреститься и поклониться изображенному на иконе святому.

Не стоит думать, что поставленная перед иконой свеча автоматически исполнит вашу просьбу. Главное, это не зажигание свечи, а искренняя молитва Богу и ваше чистое сердце.

Если храм полон — не пробирайтесь к подсвечнику, чтобы самому поставить свечу. Уместно передать ее стоящим впереди людям. Свеча — символ пламенной молитвы, но она не должна подменять собой наше живое обращение к Богу в покаянии и смирении!

Иконы

В храмах и в домах есть иконы. На них – изображения Господа Иисуса Христа, Божией Матери, святых и священных библейских событий.

Слово «икона» значит «образ».

Воздаём почтение не самой иконе, а изображенному на ней лицу. Перед иконами творим поклоны и возжигаем свечи.

   Иконы напоминают нам о Боге и о Его присутствии.

Если службы нет, то разрешается подойти к любой иконе, дважды осенить себя крестным знамением и дважды поклониться, приложиться к нижней части образа и перекрестившись в третий раз, поклониться.

К иконе, даже если на ней изображено несколько угодников Божиих, прикладываются однократно.

Не принято прикладываться к лику святого.

О целовании Святого Евангелия, креста,  честных мощей святых, и икон

При прикладывании ко Святому Евангелию, Кресту, честным мощам и иконам (лобзании их) следует подходить в должном порядке, не спеша и не теснясь, класть два поклона перед целованием и один после целования святыни, поклоны совершать по дню — земные или глубокие поясные, касаясь рукой земли. Прикладываясь к иконам Спасителя, следует целовать в ножку (при поясном изображении — в ручку); к иконам Божией Матери и святых — в ручку; к иконе Нерукотворенного образа Спасителя и к иконе Усекновения главы святого Иоанна Крестителя — в косу власов.

На иконе может быть изображено несколько священных лиц, но при стечении молящихся целовать икону полагается один раз, дабы не задерживать других и тем не нарушать благочиния в храме.

Перед образом Спасителя можно произносить про себя Иисусову молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго (грешную)», или: «Без числа согреших, Господи, помилуй мя».

Перед иконой Пресвятой Богородицы можно произносить следующую молитву: «Пресвятая Богородице, спаси нас».

Перед Честным Животворящим Крестом Христовым читают молитву «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим» с последующим поклоном.

О поминовении 

Главное моление о здравии живых и упокоении усопших православных христиан Церковь совершает на Божественной литургии, принося за них бескровную жертву Богу. Для этого следует перед началом литургии (или накануне вечером) подать в церкви записки с их именами (вписывать можно только крещеных, православных). На проскомидии из просфор будут вынуты частицы за их здравие или за упокоение, а в конце литургии опущены в святую чашу и омыты Кровью Сына Божия в знак омовения Христом человеческих грехов. Будем помнить, что поминовение на Божественной литургии — это наибольшее благо для тех, кто нам дорог.

Вверху записки обычно помещают восьмиконечный православный крест. Затем указывается вид поминовения: «О здравии» или «О упокоении», после чего крупным разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»), причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана и степени монашества (например, митрополита Иоанна, схиигумена Саввы, протоиерея Александра, монахини Рахили, Андрея, Нины).

Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Татианы, Алексия) и полностью (Михаила, Любови, а не Миши, Любы).

Количество имен в записке не имеет значения; надо только учесть, что не очень длинные записки священник имеет возможность прочитать внимательнее. Поэтому лучше подать несколько записок, если хочешь помянуть многих своих близких.

Подавая записки, прихожанин вносит пожертвование на нужды монастыря или храма. Во избежание смущений следует помнить, что различие в ценах (заказные или простые записки) отражает лишь разницу в сумме пожертвования. Не стоит смущаться также, если вы не услышали упоминания имен ваших родственников на ектении. Как было сказано выше, главное поминовение происходит на проскомидии при вынимании частиц из просфор. Во время же заздравной и заупокойной ектении можно достать свой помянник и помолиться о близких.

Касаясь дополнительных сведений о человеке, упоминаемом в записке, нужно сказать следующее. Единственное, что нужно знать совершающему проскомидию священнику, — это имя христианина, данное ему при крещении или (для монахов) при постриге, а также священный сан или степень монашества, если таковые имеются.

Многие, правда, указывают в своих записках перед именами некоторые сведения о возрасте, звании или положении своих сродников, например, мл. (младенец, то есть дитя до 7 лет), отр. (отрок или отроковица — до 14 лет), в. (воин), бол. (болящий, болящая), закл. (заключенный, заключенная), пут. (путешествующий, путешествующая), уб. (убиенный, убиенная).

Православная Церковь не приветствует такого обычая, но и не возбраняет следовать ему. Не указываются в записках фамилии, отчества, мирские звания и титулы, степени родства. Не стоит писать «страждущего», «озлобленного», «нуждающегося», «заблудшего». В записках «О упокоении» усопший в течение сорока дней по кончине именуется «новопреставленный».

Кроме общих богослужений (литургия, вечерня, утреня) в Православной Церкви существуют частные богослужения, называемые требами (так как они совершаются по требованию, по заказу прихожан), в том числе молебен (о живых) и панихида (об умерших). Они совершаются обычно по окончании литургии и заказываются там же, где принимают записки и продают свечи.

Молебен можно заказать Спасителю (благодарственный, о болящих, о путешествующих и др.), Божией Матери (разным Ее иконам) или почитаемым святым — по желанию прихожанина.

Бог благоволит, чтобы мы получали помощь от Него в своих нуждах через молитвы к Богородице и святым. Так, например, молитвы перед иконой Божией Матери «Неупиваемая Чаша», к святому мученику Вонифатию, праведному Иоанну Кронштадтскому помогают от недуга винопития; святитель Николай Чудотворец является покровителем путешествующих, помогает выдать дочерей замуж, вообще скоро отзывается на различные просьбы о помощи; святые воины Феодор Стратилат, Иоанн Воин, благоверный князь Александр Невский и другие, а также Иоанн Предтеча покровительствуют православным воинам; в болезнях мы прибегаем за помощью к великомученику и целителю Пантелеимону, святым врачам-бессребренникам Косьме и Дамиану; название же многих икон Божией Матери (например, «Всех скорбящих Радость», «Споручница грешных», «Умягчение злых сердец», «Млекопитательница», «Милующая», «Скоропослушница», «Целительница», «Неопалимая Купина», «Взыскание погибших», «Нечаянная Радость», «Утоли моя печали», «Призри на смирение») говорит о том, что Она — наша усердная Заступница пред Богом в различных нуждах.

В конце молебна обычно священник совершает освящение икон, крестиков, кропя их святой водой и читая молитву.

Панихида служится перед кануном — особым столиком с изображением распятия и рядами подсвечников. Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких.

Записки на молебен или панихиду оформляются следующим образом: вверху указывается вид записки (например, «Молебен благодарственный Спасителю», «Молебен Владимирской иконе Божией Матери о здравии», «Панихида»), а далее пишутся имена обычным порядком.

Во многих монастырях существует особая треба — поминовение живых и усопших во время чтения Псалтири (таков древний православный обычай).

В монастырях и храмах принимают записки для поминовения живых и усопших христиан на 40 дней (сорокоуст), на полгода и на год. В этом случае имена записываются в поминальный синодик и братия обители или храма в течение указанного срока за каждым богослужением молится о наших сродниках.

Понимая, что самое большее, что мы можем сделать для наших близких (особенно усопших), — это подать записку о поминовении на литургии, не стоит забывать молиться о них дома и совершать дела милосердия.

Поминальные записки

Церковная поминальная записка — это список имён живых или усопших православных христиан, которых мы желаем помянуть в церковной молитве.

Записки могут быть двух родов: «О здравии» — для молитвенного поминовения живущих на земле, и «О упокоении» — для поминовения тех, кто отошёл в иной мир.

Если над усопшим православным христианином не совершено таинство Отпевания, то это необходимо сделать, а уж затем подавать записки «О упокоении».

В записку «О упокоении» нельзя вписывать имена самоубийц.

Имена вписываются «в столбец» по одному имени на строку.

В записках «О здравии» и «О упокоении» пишутся только имена крещёных православных христиан. Имена надо писать полностью, в родительном падеже (например, Ольги, а не Олю), аккуратным почерком. Нехристианские имена (Эдуард, Октябрина и т. д.) не пишутся, а пишутся имена, которые были даны при Крещении.

Поминовение, совершаемое 40 богослужебных дней подряд, называется «Сорокоуст».Записки могут подаваться и на больший период времени, в зависимости от вашей возможности внести рекомендуемую сумму пожертвования.

Записки подаются в церковной лавке на прилавок, который именуется «свечной ящик»,где на пожертвованные деньги можно также получить свечи, книги и проч.

Деньги, которые мы, подавая записку, передаем сотруднице церковной лавки (свечного ящика), являются не ценой в торговом смысле слова, а нашим пожертвованием храму Божьему. Помните, что если вы не имеете возможность внести в полном объёме рекомендуемую сумму пожертвования (или совсем не можете ничего пожертвовать) за совершение того или иного церковного таинства, за поминальную записку, свечу и т. п., то об этом необходимо сказать сотруднику церковной лавки, и всё это будет предоставлено вам за посильный для вас размер пожертвования или совсем безвозмездно!

Благословение священника

Священнослужители (то есть люди, получившие через таинство Священства благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой) – епископы (архиереи) и священники (иереи) осеняют нас крестным знамением. Такое осенение называется благословением.

Когда священник или епископ благословляет нас рукой, то он складывает пальцы так, что они изображают буквы IC XC, то есть Иисус Христос.

Это значит, что через священника благословляет нас Сам Господь наш Иисус Христос. Поэтому благословение священнослужителя мы должны принимать с благоговением.

Стоит помнить, что через целование руки священника воздаётся честь Богу, служителем Которого священнослужитель является.

Принимая благословение, следует складывать ладони рук крестообразно (правую ладонь поверх левой)  и целовать правую, благословляющую руку священнослужителя. Креститься перед этим не надо.

Если в обществе находятся несколько священников (епископов), то брать благословение следует у того из них, кто находится на самой высокой иерархической ступени.

Не следует просить благословения у диаконов и простых монахов, так как они это делать не вправе. Благословлять могут только священники и епископы, а также настоятельницы монастырей в сане игумений, отличительной чертой которых является крест на груди.

 

Церковный этикет (формы обращения к духовенству)

1. Обращение к лицам духовного звания в официальной обстановке:

•  к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси — Ваше Святейшество;

•  к митрополиту или архиепископу — Ваше Высокопреосвященство;

•  к епископу — Ваше Преосвященство;

•  к архимандритам, игуменам, игумениям и протоиереям (протоиерей — старший священник) — Ваше Высокопреподобие;

•  к иеромонахам и иереям — Ваше Преподобие;

•  к протодиаконам, иеродиаконам и диаконам — Ваше Боголюбие.

Пример: «Ваше Преосвященство, благословите»или «Ваше Преподобие, благословите», и — подойти под благословение.

Но можно при встрече с носителем духовного сана приветствовать его и лёгким поклоном, не протягивая ему руки для рукопожатия.

2. В неофициальной обстановке священнослужителей принято именовать следующим образом:

•  Патриарха — Святейший Владыка;

•  митрополита, архиепископа и епископа — Владыка;

•  священника — Батюшка;

•  игумению — Матушка;

•  диакона — Отец диакон.

•  жену священника (диакона) принято именовать Матушкой.

Священническая иерархия

Три степени священства:

1. Диакон.

2. Священник (синонимы — иерей, пресвитер).

3. Епископ (синоним – архиерей). По степени священства все епископы между собою равны, но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называютсяархиепископами, столичные же епископы называются митрополитами, т. к. столица называется по-гречески митрополией. Епископы древних столиц, как то: Иерусалима, Константинополя, Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI века и русской столицы Москвы, называются патриархами.

Есть понятия: «Белое духовенство» и «Черное духовенство» (т. е. монашествующие).

   Дорогие братья и сёстры! Относительно возникающих недоумений и вопросов есть совет: «Когда вам бывает что-то непонятно, старайтесь спрашивать у священников, и тогда не будет нелепых ошибок».

источники:

http://www.pravoslavie.ru/put/shagi/pervieshagi05.htm

http://vsr-kemerovo.cerkov.ru/ustrojstvo-xrama-pravila-povedeniya/